INTERVIEW: एक संपादक कैसे बन गए अध्यात्मिक गुरु? जानें पूजनीय गुरुजी श्री नंदकिशोर तिवारी जी के जीवन कई अनछुए पहलू…

प्रश्न: पूजनीय गुरुजी, कृपया हमें अपनी आध्यात्मिक यात्रा के बारे में बताएं। आपके जीवन में वह कौन सा मोड़ था जिसने आपके जीवन को बदल दिया? जब आप ढाई वर्ष के थे, उस समय के अपने पहले रहस्यमय अनुभव के बारे में हमें विस्तार से बताएं।

उत्तर:
वास्तविक अर्थों में, कोई भी अपनी आध्यात्मिक यात्रा के बारे में नहीं बता सकता क्योंकि यह उस स्थिति में होने की बात है जो आप वास्तव में हैं, यहाँ और अभी। यह उस स्थिति में होने की बात है जो आप हमेशा से थे और हमेशा रहेंगे। दूसरे शब्दों में, जीवन की यात्रा उस स्थिति की ओर है जो आप कभी नहीं थे, न वर्तमान में हैं और न ही भविष्य में कभी होंगे। जब कोई जीवन यात्रा और आध्यात्मिक यात्रा के इस मौलिक भेद को समझ लेता है, तो फिर इस यात्रा के बारे में क्या कहा जा सकता है? क्योंकि आध्यात्मिक रूप से, आप वही हैं जो आप वास्तव में हैं। आप वहीं हैं जहाँ आप वास्तव में हैं, और आप शाश्वत रूप से वैसे ही हैं। इसलिए, इस दृष्टि से कोई यात्रा है ही नहीं।

लेकिन सांसारिक दृष्टि से देखें तो क्या कोई बिना यात्रा किए एक पल भी रह सकता है? कोई नहीं। ‘बनने’ की प्रक्रिया का वर्णन कैसे किया जाए? यह निरंतर शून्यता में होने वाली प्रक्रिया है। ‘निरंतर/शाश्वत शून्यता में होने वाली प्रक्रिया’ को समझाना वैखरी वाणी की भाषाई सीमा में एक विरोधाभास जैसा लगता है। लेकिन वैखरी वाणी से परे अद्वैत का क्षेत्र खुलता है, जहाँ द्वैत (विरोधाभास) समाप्त हो जाते हैं। भक्ति और साधना से परिपूर्ण हृदयों में वैखरी वाणी भी इस अद्वैत की ओर संकेत करने में सक्षम होती है, भले ही उसकी प्रकृति और सीमा द्वैत की हो।

हाँ, जीवन में कुछ ऐसे मोड़ बताए जा सकते हैं, लेकिन फिर प्रश्न उठता है कि शुरुआत कहाँ से की जाए? क्या इस जीवन से, या पिछले जन्मों से? और उनमें से किन घटनाओं को छोड़ दिया जाए और किन्हें चुना जाए? सौभाग्य से, आपने पहले ही मेरे जीवन की एक विशेष घटना का जिक्र किया है जब मैं करीब दो या ढाई साल का था, जिससे मेरा कार्य सरल हो गया। तो मैं उसी घटना से शुरुआत करूंगा।

मैं जिस परिवार में पैदा हुआ, उसमें रोजाना पारायण (पाठ) की परंपरा है। मुझे बताया गया कि हमारे पूर्वज ऋग्वेद का पाठ करते थे। बाद में, कुछ पीढ़ियों पहले, परिवार ने वाल्मीकि रामायण का पाठ शुरू किया। और मेरे परदादा के समय से यह परंपरा रामचरितमानस का पाठ करने की बन गई, जिसे मेरे पिता ने जीवित रखा। व्यवस्था यह थी कि रात के भोजन के बाद परिवार के सदस्य इकट्ठा होते और बड़े-बुजुर्ग मेरे पिता के साथ पाठ करते, जबकि बाकी सदस्य सुनते थे।

जिस दिन की आपने अपने प्रश्न में बात की है, उस दिन मैं हमेशा की तरह अपने छोटे पलंग पर लेटा हुआ था। रामचरितमानस एक रिहाल (पुस्तक स्टैंड) पर खुला हुआ था, और मेरे पिता, मेरी बड़ी बहन और बड़े भाई उसका पाठ कर रहे थे। अचानक, मुझे एहसास हुआ कि मैं भी उनके साथ पढ़ रहा हूँ। जो चौपाई मैंने उस दिन पढ़ी, वह आज भी मेरे मन में ताज़ा है। लेकिन मेरे पिता ने जो देखा, वह अलग दृश्य था। उन्होंने देखा कि मैं अपने होंठ हिला रहा हूँ, जैसे कुछ बोलने का प्रयास कर रहा हूँ। इसलिए उन्होंने पाठ रोक दिया और मेरे सिर पर स्नेह से हाथ फेरते हुए कहा, “देखो, यह बच्चा भी हमारे साथ गाने की कोशिश कर रहा है।” यह कहते हुए उनकी आँखें नम हो गईं और उन्होंने मुझे आशीर्वाद दिया।

लेकिन मैं यह सोचकर उलझन में था कि वे मेरे पढ़ने के प्रयास को क्यों नहीं समझ रहे हैं? मेरे मन में इस बात का मलाल हुआ और मैं रोने लगा। रोते-रोते ही मैं सो गया। शायद यह मेरा अहंकार/अज्ञानता के साथ पहला अनुभव था। मैं उस समय यह समझ नहीं पाया कि पढ़ने की बात तो दूर, मैंने बोलना भी शुरू नहीं किया था। उस समय मेरी उम्र मुश्किल से दो या ढाई साल रही होगी।

वह स्मृति मेरे साथ बनी रही। जैसे-जैसे मैं बड़ा हुआ, मैं अक्सर यह सोचता था कि जब मैंने अक्षरों को पहचानना भी नहीं सीखा था, तब उस दिन मैं कैसे पढ़ सकता था? क्या सब कुछ हमारे अंदर पहले से ही मौजूद है और वह केवल हमारे प्रयासों के अनुपात में प्रकट होता है? वह अनुपात क्या है? और कौन तय करता है कि किसी घटना के होने के लिए प्रयासों की या अन्य तत्वों की सही मात्रा क्या हो? ऐसे कई प्रश्न मेरे भीतर से उभरते रहे। लेकिन बाहर से, मैं अपने भाई-बहनों या अन्य बच्चों की तरह ही सामान्य था, कम से कम मेरी अपनी नज़र में।

शायद, किसी घटना को केवल पीछे मुड़कर देखने पर ही ‘जीवन का मोड़’ कहा जा सकता है। लेकिन जब वह वास्तव में घटित हो रही होती है, तो उसे सामान्य घटना की तरह ही देखा जाता है।

जीवन से बाहर निकलने का अनुभव और मेरे गुरु से मिलना, आम भाषा में, जीवन के महत्वपूर्ण मोड़ कहे जा सकते हैं। लेकिन वास्तव में, शून्यता द्वारा शून्यता में अनुभव की गई यात्रा, स्टेशन, या बिंदु के बारे में कैसे कहा जाए? केवल यह संकेत दिया जा सकता है कि हर आध्यात्मिक साधक को अपने अमर, असीम और शाश्वत स्वरूप का अनुभव होना अपरिहार्य है। फर्क केवल इस बात का है कि इसे अनुभव करने में समय कितना लगता है – किसी को यह अनुभव कई जन्मों के समय में होता है, तो किसी को यह एक जीवन काल के छोटे से हिस्से में मिल जाता है। लेकिन यह जब भी होता है, एक जीवित गुरु की कृपा से ही होता है।

प्रश्न: उस दिन के अनुभव का वर्णन करें जब गुरुजी अपने गुरु से मिले।

उत्तर:
उन्होंने मुझे अपनी उपस्थिति से स्पष्ट रूप से यह अनुभव और अनुभूति प्रदान की तथा संदेश दिया कि “ मैं आपकी पूर्वजन्म की स्थापित की परंपरा, पद्धति और मिशन का संरक्षक भर हूँ। मैं आपके शिष्य का शिष्य हूँ और आप मेरे गुरु के गुरु हैं “ मैंने उत्तर दिया, लेकिन इस जीवन में आप मेरे गुरु हैं।

उस दिन का अनुभव कई जन्मों की तैयारी का परिणाम था। मैं मानव रूप में उन्हें देखने के लिए उत्सुक था। उनकी खोज में मैं एक स्थान से दूसरे स्थान भटकता रहा, लेकिन वह हर बार एक स्थान से दूसरे स्थान चले जाते, और उनका गति मेरे प्रयासों से तेज़ रही। उनसे मिलने से एक दिन पहले मुझे संदेश मिला कि वह अमुक शहर के अमुक आश्रम में हैं। मैं, मेरी पत्नी और बेटा, तीनों, तीन और आध्यात्मिक साथियों के साथ दो गाड़ियों में लगभग चार सौ किलोमीटर की यात्रा कर उस शहर पहुंचे।

रास्ते में हमें अन्य सत्संगियों से फोन पर बातचीत के दौरान पता चला कि कई और लोग भी उनसे मिलने आ रहे हैं। अंततः हम आश्रम पहुंचे। लेकिन हर संभव प्रयास के बावजूद, मुझे उस कमरे में प्रवेश नहीं मिल पाया जहाँ वे उपस्थित थे। सारे प्रयासों को याद कर मैंने स्थिति को स्वीकार कर लिया और अपनी पत्नी से कहा कि हमें वापस चलना चाहिए। तभी मेरे बेटे ने कहा कि मुझे एक बार और प्रयास करना चाहिए। मैंने फिर से उस सत्संगी से विनती की, जो लोगों को उनसे मिलने के लिए भेजने का काम कर रहा था। इस बार उसने अनुमति दे दी, और मैं अंदर गया।

अंदर एक बड़ा हॉल था, जहाँ कई लोग उनकी झलक पाने के लिए इंतजार कर रहे थे। लेकिन वे वहाँ नहीं थे। दो-तीन मिनट बाद, अधिकांश लोग फुसफुसाने लगे, “गुरुजी आ रहे हैं… गुरुजी आ रहे हैं।” सभी ने उन्हें प्रणाम करना शुरू किया, लेकिन मैंने वहाँ किसी को नहीं देखा, केवल चारों ओर प्रकाश ही प्रकाश था। उस क्षण मेरे अनुभव में यह विचार आया कि मैं उन्हें देखने के योग्य नहीं हूँ, इसलिए वे सबको दिख रहे हैं, लेकिन मुझसे अदृश्य बने हुए हैं।

इस अनुभव में डूबा हुआ, मेरे भीतर और बाहर, “मैं” और “अन्य”, इन सब के बीच कोई अंतर नहीं रह गया। उसी चेतना की स्थिति में, मैंने खुद को ज़मीन पर झुका हुआ पाया। जहाँ मेरा हाथ ज़मीन पर पहुँचा, वह उनके जूते को छू गया। तभी वह रुके और मैंने उन्हें मानव रूप में देखा। एक क्षण का संवाद और एक शब्द का आदान-प्रदान। उसी क्षण हमारी सभी कड़ियाँ जुड़ गईं।

आप कह सकते हैं कि उसके बाद हम कभी नहीं मिले, और यह भी कह सकते हैं कि हम कभी अलग नहीं हुए। दोनों ही बातें सही होंगी। हम हमेशा से ऐसे ही हैं। उन्होंने मुझे स्पष्ट रूप से यह संदेश दिया कि मैं आपकी पूर्वजन्म की परंपरा, पद्धति और मिशन का संरक्षक हूँ। मैंने उत्तर दिया, लेकिन इस जीवन में आप मेरे गुरु हैं।

आप कह सकते हैं कि वह दिन मेरे जीवन का महत्वपूर्ण मोड़ था। उसके बाद हम व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं मिले, हालांकि वे उस मुलाकात के बाद लगभग दो साल तक जीवित रहे। उन दो वर्षों में मैंने शाश्वत आध्यात्मिक एकता और पल-पल में एकत्व का अनुभव दिन के उजाले की तरह स्पष्ट रूप से किया। उनके पार्थिव शरीर को अग्नि के सुपुर्द करने का अनुष्ठान मेरी अंतिम आश्रम यात्रा थी।

उनके चारों ओर कई लोग थे, लेकिन ‘कोई’ नहीं जानता था कि वे कौन थे, और ‘कोई’ नहीं जानता कि मैं कौन हूँ। केवल गुरु जानते हैं कि हर कोई वास्तव में कौन है। लेकिन गुरु कौन है?

प्रश्न: एक संपादक कैसे आध्यात्मिक गुरु बन गए?

उत्तर:
क्या कोई खुद को गुरु कह सकता है और फिर भी दूसरों की नज़र में मूर्ख न लगे? उत्तर है – नहीं। कोई भी खुद को गुरु नहीं कह सकता। क्योंकि कोई गुरु नहीं है। लेकिन बिना गुरु के कोई मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। केवल बुद्धिमान शिष्य ही किसी में गुरु को पहचानते हैं। और, ये बुद्धिमान लोग कहते हैं कि मूर्खता एक लाइलाज बीमारी है, फिर भी गुरु की कृपा मूर्खता को भी ठीक कर सकती है।

गुरु शाश्वत मुक्ति है, जो हमारे सामने अस्थायी मानव रूप में प्रकट होती है। गुरु-शिष्य का संबंध ही एकमात्र शाश्वत संबंध है। लेकिन जब तक हम स्वयं को अमर नहीं पाते, क्या हम शाश्वतता को समझ, सराह या अनुभव कर सकते हैं? और जब तक हम अपने को मृत्यु से जोड़कर देखते हैं, तब तक अमरता की तलाश का साहस कहाँ से आएगा?

इस मृत्यु और अमरता के बीच की उलझन को सुलझाने के लिए शुरुआत कहाँ से और कैसे की जाए? उपनिषद कहते हैं, “अमृतस्य पुत्राः वयम्…”, “अहम् ब्रह्मास्मि”, “प्रज्ञानम् ब्रह्म”, “तत्त्वमसि”। ऋषियों ने इनका प्रत्यक्ष अनुभव किया और सत्य पाया। जैसे, आचार्य शंकर ने इसे “सर्वं खल्विदं ब्रह्म” कहकर वर्णित किया।

हमें एक ऐसे मानव रूप की आवश्यकता होती है, जिसके साथ हम अपनी चेतना के स्तर पर संवाद कर सकें। एक ऐसा व्यक्ति, जिसकी संगति हमें अमरता का अनुभव कराए। जब ऐसा होता है, तो अन्य सभी पहचानें (चाहे वह संपादक की हो या प्रधानमंत्री की…) और संबंध (चाहे वह माँ का हो या भाई का…) पीछे छूट जाते हैं। क्योंकि तब व्यक्ति जन्म-मरण की श्रृंखला से परे और व्यावसायिक पहचान व रक्त संबंधों से परे देखने में सक्षम हो जाता है।

प्रश्न: कृपया वेबसाइट पर लिखे गए इस कथन को समझाएं: “गुरुजी ने अपनी सहज जिज्ञासा और निरंतर योग के कारण आत्म-निर्मित आध्यात्मिकता प्राप्त की है।”

उत्तर:
जीवन शाश्वत है। जब इसे शुद्ध प्रज्ञा (बुद्धिमत्ता) के दृष्टिकोण से देखा जाता है, तो केवल शाश्वतता को ही जीवन कहा जा सकता है। बाकी सब, जो जन्म लेता है और मरता है, उसे वास्तविक अर्थों में जीवन नहीं कहा जा सकता। जो लोग जन्म और मृत्यु के चक्र से परे जीवन की निरंतरता का अनुभव करते हैं, उनका ज्ञान जीवन दर जीवन उनके साथ जुड़ा रहता है, एक सुप्त अवस्था में।

कोई घटना इस सुप्त ज्ञान को जागृत करती है। यह जागरण सत्य को प्रकट करने के लिए जिज्ञासा को बढ़ावा देता है। और, सत्य का यह प्रकट होना सर्वोच्च इच्छा और उत्तरदायित्व से जुड़ा होता है। यही प्रक्रिया सहज जिज्ञासा और निरंतर योग के रूप में जानी जाती है।

प्रश्न: गुरुजी के अनुसार वास्तविक साधना क्या है? और साधना किसी के जीवन में इतनी महत्वपूर्ण क्यों है?

उत्तर:
जब हम आभार से भरे होते हैं और जीवित गुरु की कृपा को प्राप्त करने के योग्य बनते हैं, तब हम वास्तविकता को वैसा ही देखने और उसे संभालने के काबिल बन जाते हैं, जैसा वह वास्तव में है। यही वास्तविक साधना है। साधना व्यक्ति को यह देखने की क्षमता देती है कि कार्य में गुरु की कृपा काम कर रही है, न कि वह स्वयं। जब यह होता है, तभी कोई व्यक्ति कार्य में पूरी तरह डूब सकता है।

वास्तविकता में समाधान पहले आता है और समस्या बाद में। लेकिन दिखावटी वास्तविकता में समस्या पहले दिखाई देती है और समाधान मुश्किल से या अंशों में ही मिलता है। यही कारण है कि हर किसी के जीवन में साधना का इतना महत्व है। कौन नहीं चाहता कि वह समस्या का समाधानकर्ता बने? कौन नहीं चाहता कि वह अपने आंतरिक और बाहरी परिवेश से शांति बनाए रखे? कौन नहीं चाहता कि वह संतुष्ट रहे? लेकिन बिना साधना के यह संभव नहीं।

आध्यात्मिक दृष्टि से देखने पर पता चलता है कि समस्या का अपना स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। यह केवल समाधान का गुप्त रूप है, जिसे अनपेक्षित लोग समस्या के रूप में देखते हैं। जो लोग आत्मसिद्ध होते हैं, उनके लिए जीवन में कोई समस्या नहीं होती। लेकिन उस बिंदु तक पहुँचने से पहले, जहाँ से पूरा अस्तित्व अपनी वास्तविकता में दिखता है, मनुष्य पहले समस्या को ही देखता है, समाधान को नहीं।

जब हम किसी प्रकार समाधि प्राप्त कर लेते हैं, तो हम हर समस्या को समाधान के रूप में देखते हैं। ‘समस्या’ का अर्थ है “समः अस्यः यह” (जो भी है, वह शांत और संतुलित है)। यह केवल चेतना का खेल है, जो विभिन्न रूपों में दुनिया और समस्याओं के रूप में प्रतिबिंबित होती है।

साधना का अर्थ है संतुलन बनाए रखना। जो इस संतुलन को बनाए रखता है, उसे साधु कहा जाता है। और ‘साधन’ का अर्थ है माध्यम या उपकरण। वास्तविक साधना यह है कि किसी प्रकार वास्तविकता को वैसा ही देखना और संभालना, जैसा वह है, और दूसरों के लिए एक माध्यम बनना, ताकि वे भी उस अदृश्य को देख सकें जो हर दृश्य के पीछे छिपा हुआ है।

प्रश्न: सहज स्मृति योग की विशिष्टता क्या है? इसे अभ्यास करने के लिए क्या आवश्यक योग्यताएँ हैं? यह अन्य आध्यात्मिक प्रणालियों से कैसे भिन्न है?

उत्तर:
सहज स्मृति योग प्रणाली की विशिष्टता इसकी अत्यधिक सरलता में है। इसकी विधि, सिद्धांत और परिणाम को 350 शब्दों से कम में समझाने वाला केवल एक पृष्ठ का साहित्य है। जो कोई भी इसका अभ्यास करता है, वह इसकी प्रभावशीलता और सरलता का प्रमाण बन जाता है। यह विशेष रूप से गृहस्थों (परिवार वालों) के लिए बनाई गई प्रणाली है।

गृहस्थ आध्यात्मिक रूप से विकसित होने के लिए सबसे उपयुक्त हैं। सहज स्मृति योग पथ में पाँच सरल सिद्धांत हैं, जो सहज मानवीय व्यवहार का वर्णन करते हैं। इसमें सभी देशों, धर्मों और लिंगों के लोग अभ्यास कर सकते हैं। केवल एक आवश्यकता है कि अभ्यासकर्ता किसी भी प्रकार के नशे का सेवन न करें और उनका चरित्र नैतिक रूप से श्रेष्ठ हो।

हर आध्यात्मिक पथ एक जीवंत अभ्यास है, जिसका उद्देश्य हर साधक को उस अंतिम चेतना की अवस्था तक पहुँचाना है, जिसे हम सामान्यतः ‘वास्तविकता’ कहते हैं। अंतर विभिन्न पथों के साधकों की आध्यात्मिक उपलब्धियों और उनके दृष्टिकोण की सरलता या जटिलता में निहित है।

सहज स्मृति योग आत्मा, स्वयं, मन और शरीर के चारों क्षेत्रों में स्पष्टता प्रदान करता है। यह सबसे सरल तरीके से चारों के बीच संतुलन स्थापित करता है।

प्रश्न: हम शास्त्र पढ़ते हैं, मंत्रों का जाप करते हैं, मंदिर जाते हैं, पूजा करते हैं, आदि। लेकिन फिर भी परिवर्तन क्यों नहीं हो रहा है?

उत्तर:
भारतीय परंपरा में परिवर्तन को कायाकल्प, रूपांतरण या मौलिक परिवर्तन के रूप में समझा जा सकता है। यह तब होता है जब हम ज्ञान को प्राप्त करने के लिए खुले होते हैं और उस पर अमल करने के लिए तैयार होते हैं।

शास्त्र पढ़ना केवल यह दर्शाता है कि किसी अन्य ने वास्तविकता को कैसे देखा। प्रार्थना करना एक अलग बात है, जबकि मंत्रों का जाप कुछ और है। इस पर टिप्पणी करना कठिन है क्योंकि विभिन्न धर्मों के लोग जाप करते हैं। लेकिन यदि इसके सत्य को समझे बिना इस अभ्यास को रोका गया, तो लोग बिना किसी मार्गदर्शक गुरु के विचलित महसूस कर सकते हैं। कृष्ण ने गीता में “त्रैगुण्यविषया वेदा…” कहकर वेदों से भी परे जाने की सलाह दी थी।

मंदिर जाना और पूजा करना एक सांस्कृतिक और सामुदायिक गतिविधि के रूप में अच्छा है, लेकिन आंतरिक परिवर्तन वास्तविक शिक्षा के माध्यम से ही संभव है।
पूर्ण रूपांतरण तब होता है जब हम अपने गुरु से मिलते हैं और उनके माध्यम से ज्ञान हमारे भीतर प्रसारित होता है। जब हम उस ज्ञान को अपने जीवन में लागू करते हैं, तो हमारे भीतर के संस्कार मिटते हैं, विवेक चमकता है और सत्य को बनाए रखने का साहस हमारे भीतर से उत्पन्न होता है।

परिवर्तन केवल विवेक दृष्टि (सत्य-असत्य का विचार) के माध्यम से ही संभव है। एकत्व को जीना ही हमें शाश्वत ज्ञान की ओर ले जाता है। जब हम ज्ञान के करीब जाते हैं, तो हम अधिक प्रबुद्ध होते जाते हैं। इस प्रक्रिया को अलग-अलग चरणों पर अलग-अलग नाम दिए गए हैं, जैसे- सत्संग, सामीप्य, सायुज्य, सालोक्य, सारूप्य आदि।
शाश्वत ज्ञान हर क्षण सभी के लिए उपलब्ध है और यही भारतीय परंपरा ने परिवर्तन की प्रक्रिया को देखने का तरीका समझाया है।

प्रश्न: गुरुजी ने लिखा है, “हमारे चरित्र में वास्तविक विनम्रता तभी जन्म लेती है जब हम व्यक्तिगत व्यक्ति के रूप में अपनी आत्मनिर्भरता को खोज लेते हैं।” अपनी आत्मनिर्भरता को कैसे खोजा या समझा जा सकता है?

उत्तर:
स्वयं (Self) ही हर चीज का सृजन करता है, जिसमें आत्मनिर्भरता भी शामिल है। इसलिए यह कहना स्वाभाविक है कि स्वयं आत्मनिर्भर और पूर्ण (पूर्णता) है। लेकिन सभी लोग अपने “स्वयं” को उसके वास्तविक स्वरूप में नहीं जानते। यही कारण है कि लोग खुद को अधूरा (अपूर्ण) महसूस करते हैं।

स्वयं को जानने के लिए प्रश्न पूछने की आवश्यकता होती है। प्रश्न किससे पूछें? शुरुआत में, आप किसी से भी पूछ सकते हैं, यहाँ तक कि अपने आप से भी। जब यह जिज्ञासा निरंतरता से निभाई जाती है, तो यह आपको उस व्यक्ति तक ले जाती है, जो स्वयं को जानता है। ऐसा व्यक्ति गुरु कहलाता है।

गुरु आपके “स्वयं” को भी जानता है क्योंकि आत्म-साक्षात्कार के स्तर पर आपका और उनका स्वयं अलग नहीं है। इस अवस्था में सब कुछ एक अभिन्न, अनादि रूप से जुड़ा हुआ संपूर्ण प्रतीत होता है।

इस अवस्था का अनुभव, जहां व्यक्ति अपनी पूर्व धारणाओं को त्यागता है और अपने वास्तविक “स्वयं” को देखता है, विनम्रता को जन्म देता है। यही वास्तविक विनम्रता है।

प्रश्न: गुरुजी के कथन, “किसी के जीवन का लक्ष्य अपने जीवन के लक्ष्य को पहचानना होना चाहिए,” को समझाएँ। जीवन का लक्ष्य कैसे प्राप्त या साकार किया जा सकता है?

उत्तर:
मानव जीवन का लक्ष्य परम चेतना को प्राप्त करना और इसे सदैव जीना है। यह उस व्यक्ति के साथ जुड़कर साकार किया जा सकता है, जो आपके दृष्टिकोण में जीवित गुरु हो।

यह पूरी तरह ठीक है कि आप जितनी बार चाहें गुरु से गुरु तक जा सकते हैं या किसी एक गुरु के साथ कई जन्मों तक रह सकते हैं। गुरु सर्वव्यापी हैं, इसलिए गुरु की दृष्टि में हम हमेशा गुरु के साथ और गुरु के भीतर ही होते हैं। केवल हमारी दृष्टि को विकसित होने की आवश्यकता है।

जब इस संबंध से हम भी “द्रष्टा” बन जाते हैं और वही देखते हैं, जो गुरु देखते हैं, तब हमारा जीवन का लक्ष्य पूर्ण हो जाता है।

प्रश्न: गुरुजी, कृपया अपने कथन “कल्पना को साकार किया जा सकता है, लेकिन साकारता की कल्पना नहीं की जा सकती!” को समझाइए। लेकिन, कई लोग कल्पना करते हैं कि वे साकार हैं?

उत्तर:
सामान्य बोलचाल में जिसे “वास्तविक” कहा जाता है, वह केवल प्रतीति (appearance) है, वास्तविकता नहीं। जो भी कल्पना या सपना किया जाता है, उसे लगातार प्रयास करके वास्तविकता की तरह प्रकट किया जा सकता है। लेकिन, वास्तविकता (Reality) मानव कल्पना से परे है क्योंकि यह मन और बुद्धि की पहुंच से बाहर है।

कल्पना मन की सीमा के भीतर होती है और बुद्धि से सत्यापित की जा सकती है। लेकिन वास्तविकता ऐसी नहीं है। आपके द्वारा उद्धृत कथन इसी स्थिति को इंगित करता है जहां प्रतीति को ही वास्तविक मान लिया जाता है। यह ऐसा है जैसे मरुभ्रम (mirage) को जल मान लेना।

भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में इस स्थिति को सुंदर ढंग से समझाया: “मनः परः बुद्धिः बुद्धेः परः तत्” (मन से परे बुद्धि है, और बुद्धि से परे वह वास्तविकता है)।

कई लोग अपनी बौद्धिक क्षमता से अभिभूत होकर यह मानने लगते हैं कि वे वास्तविकता को जानते हैं, यह जाने बिना कि वास्तविकता न तो मन की पहुंच में है, न अहंकार और न ही बुद्धि की। यह कथन इस विडंबना को दर्शाता है कि लोग मन के क्षेत्र को पार किए बिना ही आत्म-साक्षात्कार की कल्पना करने लगते हैं।

प्रश्न: गुरुजी का पाठकों के लिए संदेश?

उत्तर:
भारतीय ज्ञान परंपरा में संदेश का अर्थ है संदेश। भाषा के चार स्तरों पर संवाद या संचार होता है:

1. पहला स्तर: संदेश का अर्थ है “एक जैसा होना” (सायुज्यता)।
2. दूसरा स्तर: संदेश का अर्थ है “एक जैसा बनना” (सालोक्यता)।
3. तीसरा स्तर: संदेश का अर्थ है “स्वयं को उन सभी को प्रदान करना, जो इसे पाने के लिए प्रयासरत हैं” (सामीप्यता)।
4. चौथा स्तर: संदेश का अर्थ है “सिर्फ वही होना” (सारूप्यता)।

प्रत्येक पाठक अपनी समझ, तैयारी, और ग्रहणशीलता के आधार पर इस संदेश को अपनाने का चयन कर सकता है। लेकिन, संदेश सदा से सभी के लिए एक ही रहा है।

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